Perspective, Symbol, and Symbolic Form: Concerning the Relationship between Cassirer and Panofsky During the last two decades of the twentieth century, there was a sudden surge of interest in Ernst Cassirer’s major work, The Philosophy of Symbolic Forms (1923–29), and Erwin Panofsky’s essay, ‘Perspective as Symbolic Form’ (1927), an interest that has continued uninterrupted to the present day. Particularly amongst art historians, however, a serious misunderstanding remains evident here – the confusing of ‘symbolic form’ with ‘symbol’. Cultural and perceptual mediations, (...) in which objects (and subjects) are only just in the process of forming, are carelessly turned into arbitrary, isolated objects of art history or pictorial history. Every work, in this view, is regarded as a ‘symbolic form’ to the extent that a representation of the world is ‘expressed’ in it. This article initially reviews Panofsky’s essay in order to establish the context in which the art historian uses the term ‘symbolic form’. His use of it is then compared with Cassirer’s original understanding of the term. A careful distinction is made between ‘symbol’, ‘symbolic pregnance’, and ‘symbolic form’, and this is followed by an analysis of scattered remarks in Cassirer’s writings, and particularly in his posthumous manuscripts and notes, on ‘art’ as symbolic form and on the spatial form that is prior to all perception and art production, as well as his call for a kind of art history that conceives of itself as a scholarly discipline. The article concludes with the recognition that Panofsky not only deliberately, but justifiably – that is, in the spirit of Cassirer, at least – transferred the expression ‘symbolic form’ to ‘perspective’. (shrink)

Das Handbuch bildet erstmals den empirischen und theoretischen Problembestand der deutschsprachigen Europasoziologie in seinem ganzen Facettenreichtum ab, benennt und diskutiert kontroverse und offene Probleme. Angelegt als Beitrage zum europasoziologischen state of the art werden die Lemmata zu den einschlagigen Sachproblemen dabei unter den Hauptstrangen "Institutionenbildung und Institutionenpolitik", "Territoriale Restrukturierung", "Sozialstruktur und Sozialpolitik", "Transnationale Verflechtungen" und "Gesellschaftstheoretische Perspektiven" versammelt. Das Handbuch stellt die jeweils zentralen Theorieansatze und Konzepte, die relevanten empirischen Befunde sowie die wichtigsten feldspezifischen Kontroversen konzise dar und diskutiert mit (...) Umsicht das Innovationspotenzial und die kunftigen Herausforderungen. Insbesondere aufgrund des Nachschlagecharakters bietet es damit auch fur Interessierte auaerhalb der Soziologie und fur wissenschaftliche Laien einen kompetenten und aktuellen Uberblick zugleich uber den Wissensfundus und den Diskussionsstand des Faches. (shrink)

Das 17. Jahrhundert ist beherrscht von der Maschine. Sie dominiert als technische Konstruktion die Theorien und Praxen der wissenschaftlichen Revolution und bedingt entscheidend den Aufstieg der empirischen Wissenschaften. Als Metapher hat sie Erklärungskraft für barocke Modelle von Welt und Mensch, von Körper und Geist; bildlich repräsentiert sie kulturelle und natürliche, weltliche und religiöse Prozesse. Auch Literatur und Theater sind nicht ohne Maschinen zu denken. Darum geht es in diesem Buch: um die polyfunktionale Figur der Maschine in Bezug auf theater- und (...) literaturästhetische Diskurse und Performanzen. Denn Maschinen haben im rationalistisch-mechanistischen Barockzeitalter nicht nur philosophischen Erklärungswert - sie besitzen zugleich Generierungspotenzial: das Potenzial, Neues und Anderes, Mögliches und Unmögliches zu generieren. Die Poiesis der Maschine in der barocken Theater- und Literaturästhetik steht zur Diskussion. Vorgestellt werden zwei zentrale poietische Prozesse: Die Maschine generiert literarisch-theatrale Möglichkeitsräume auf der Bühne und im Buch. Zum einen setzt die Theatermaschine die barocke Ästhetik des Spektakulären um, gesteigert in der maschinellen Theatralisierung der Welt im Rahmen des barocken Festes. Zum anderen inszeniert die Maschinenliteratur Technikutopien auf der Schnittstelle zwischen Wirklichkeit und utopisch-visionärer Möglichkeit – und steht damit für das noch nicht diversifizierte literarische System der Frühen Neuzeit ein. Den Hauptteil des Buchs bildet ein Repertorium, welches die Werkgruppe der "Theatra Machinarum" erstmals systematisch erfasst: gedruckte, ein- oder mehrbändige Technikschaubücher vom 16. bis 18. Jahrhundert, die reale und imaginierte Maschinen in Bild und Text präsentieren und sich, häufig durch einen theatermetaphorischen Titel, als Inszenierungen von Wissen auf einer Bühne ausstellen. (shrink)

Der Reader versammelt programmatische Ansätze der kulturwissenschaftlichen Auseinandersetzung mit dem Problem der Evidenz aus dem Blickpunkt der Sprach-, Geschichts-, Kunst- und Literaturwissenschaft, Medientheorie, Anthropologie und Soziologie. Mit Beiträgen u.a. von Rüdiger Campe, Iris Daermann, Egon Flaig, Peter Geimer, Vinzenz Hediger, Caspar Hirschi, Ludwig Jäger, Albrecht Koschorke, Helmut Lethen, Jakob Moser, Inka Mülder-Bach, Jan-Dirk Müller, Karl Schlögel, Florian Sprenger, Jakob Tanner, Marcus Twellmann, Juliane Vogel und Claus Zittel.

M. Wetzel: Objektiver Idealismus und Prinzip Subjektivität in der Philosophie der Natur - G. F. Frigo: Aristoteles' Einfluß auf Hegels Naturphilosophie - W. Neuser: Das Anderssein der Idee, das Außereinandersein der Natur und der Begriff - H.-H. von Borzesz-kowski / R. Wahsner: Gibt es eine Logik der Physik als Vorstufe zur Hegelschen Begriffslogik - E.-O. Onnasch: System und Methode in der Philosophie Hegels - B. Braßler: Vorzüge einer Theorie der Dialektik - L. Fleischhacker: Mathematik und Natur, Verwandte oder Fremde - (...) P. Stekeler-Weithofer: Mathematisches und begriffliches Denken in Hegels Wissenschaft der Logik - M. J. Petry: Physik und Mathematik um 1790: Hegel und Schelling als Schüler Pfleiderers - P. Ziche: Raumdimensionen und Prinzipienreduktion. Beweise für die Dreidimensionalität des Raumes bei Schelling und Hegel - T. Bach: Leben als Gattungsprozeß: Historisch-systematische An-merkungen von Pflanze und Tier bei Hegel - S. Büttner: Das Manko des Organischen und die Krankheit als dessen Wahrheit - O. Breidbach: Überlegungen zur Typik des Organischen in Hegels Denken - C. Illies: Die Gene, die Meme und Wir - W. Kellerwessel: Reschers idealistische Dialektik - V. Hösle: Wahrheit und Verstehen. Davidson, Gadamer und das Desiderat einer objektiv-idealistsichen Hermeneutik - P. Várdy: Das Lächerliche und das Absolute - A. Rieckers: Photons and Mcroscopic Reality. (shrink)

‚Und jedes Tröpfchen, das aus dem köstlich-kühlen Quell des Entsagens fließt, das sammle sorgfältig, mit eifernder Wachsamkeit, daß die Tröpfchen sich zum Bach füllen, der Bach zum Fluß, der Fluß zum Strom, der nun in mächtig stillen Wogen dem offenen Weltmeer zurauscht – jenem klaren, ehrlichen, reinlichen restlosen NICHTMEHR.‘ Paul Dahlke, der Pionier für den Buddhismus in Deutschland, beschäftigt sich in diesem Werk mit den großen Fragen der Menschheit, gestellt vor dem Hintergrund der buddhistischen Weltsicht. Sein Buch ist (...) eine spannende Einführung in den Buddhismus, der noch nicht den westlichen Einflüssen unserer modernen Gesellschaft unterliegt - geschrieben in einer Zeit, in der der Buddhismus in Deutschland kaum bekannt war und in der er um die Abgrenzung der `echten ́ Lehre zu anderen Religionen kämpfte. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

Group slurs are applied to a whole category of people. Whereas slurs like jerk, creep, and hag are generally directed at individuals because of the personal traits (behavior, personality, looks, etc.), group slurs, like spic, commie, and infidel, are applied across the board to members of a category. Even when directed at a particular individual, ethnic, religious, and political slurs are applied on the basis of group membership rather than anything about the person in particular. Before asking about the meanings (...) of such terms, let’s consider their uses and effects. In general they. (shrink)

The key objective of this volume is to allow philosophy students and early-stage researchers to become practicing philosophers in technoscientific settings. Zwart focuses on the methodological issue of how to practice continental philosophy of technoscience today. This text draws upon continental authors such as Hegel, Engels, Heidegger, Bachelard and Lacan in developing a coherent message around the technicity of science or rather, “technoscience”. Within technoscience, the focus will be on recent developments in life sciences research, such as genomics, post-genomics, synthetic (...) biology and global ecology. This book uniquely presents continental perspectives that tend to be underrepresented in mainstream philosophy of science, yet entail crucial insights for coming to terms with technoscience as it is evolving on a global scale today. This is an open access book. (shrink)

The kinds of real or natural kinds that support explanation and prediction in the social sciences are difficult to identify and track because they change through time, intersect with one another, and they do not always exhibit their properties when one encounters them. As a result, conceptual practices directed at these kinds will often refer in ways that are partial, equivocal, or redundant. To improve this epistemic situation, it is important to employ open-ended classificatory concepts, to understand when different research (...) programs are tracking the same real kind, and to maintain an ongoing commitment to interact causally with real kinds to focus reference on those kinds. A tempting view of these non-idealized epistemic conditions should be avoided: that they signal an ontological structure of the social world so plentiful that it would permit ameliorated classificatory schemes to achieve their normative aims regardless of whether they defer to real-kind classificatory schemes. To ground these discussions, the essay appeals to an overlooked convergence in the systematic naturalistic frameworks of Richard Boyd and Ruth Millikan. (shrink)

This paper indicates how continental philosophy may contribute to a diagnostics of contemporary life sciences research, as part of a “diagnostics of the present”. First, I describe various options for an oblique reading of emerging scientific discourse, bent on uncovering the basic “philosophemes” of science. Subsequently, I outline a number of radical transformations occurring both at the object-pole and at the subject-pole of the current knowledge relationship, namely the technification of the object and the anonymisation or collectivisation of the subject, (...) under the sway of automation, ICT and big machines. Finally, I further elaborate the specificity of the oblique perspective with the help of Lacan’s theorem of the four discourses. Philosophical reflections on contemporary life sciences concur neither with a Master’s discourse, nor with university discourse, nor with what Lacan refers to as hysterical discourse, but rather with the discourse of the analyst, listening with evenly-poised attention to the scientific files in order to bring to the fore the cupido sciendi which both inspires and disrupts contemporary life sciences discourse. (shrink)

What bothers people about reliabilism as a theory of justified belief? It has yet to be formulated adequately, but most philosophical theories have that problem. People seem to be bothered by the very idea of reliabilism, with its apparent disregard for believers’ rationality and responsibility. Yet its supporters can’t seem to understand its opponents complaints. I believe that the conflict can be clarified, if not resolved, by drawing certain important distinctions.

As the dust jacket proclaims, “this is surely Fodor’s most irritating book in years …. It should exasperate philosophers, linguists, cognitive psychologists, and cognitive neuroscientists alike.” Yes, Fodor is an equal-opportunity annoyer. He sees no job for conceptual analysts, no hope for lexical semanticists, and no need for prototype theorists. When it comes to shedding light on concepts, these luminaries have delivered nothing but moonshine. Fodor aims to remedy things, and not just with snake oil. He serves up plenty of (...) clever barbs, potshots, and one-liners, not to mention arguments, to promote his “informational atomism.” It states that there is a large class of concepts, namely lexical concepts, that are ontologically and semantically primitive: each such concept has no internal structure and has its content not in virtue of any relation it bears to other concepts but in virtue of a nomic relation it bears to some property. The property it is thus “locked to” is its content. (shrink)

Plato’s statements on art have met with countless commentators and almost as many different interpretations. In most cases, comments and hints that are scattered through various dialogues are taken out of context and played off against each other – depending on whether the intention is to portray Plato as a modern art lover or as an ageing political reactionary. In the face of the confusing range of contending opinions, there is an urgent need to examine and clarify the textual basis (...) in Plato. For this purpose, a meticulous analysis of Book 10 of the Politeia is initially carried out – the only part of the corpus of Plato’s works that is concerned with art in detail and exclusively. The results are surprisingly clear. The corrupting and dangerous aspect of art is not attributed to individual artists or a specific artistic orientation, nor to the style of the depiction, nor to the content that is narrated or presented; instead, it is ascribed to its essential nature as the μίμησις of a μίμησις. Since even the objects of sense perception are imitations of the archetypal Ideas, which are ultimately accessible only to rational cognition, the artist is an imitator of something imitated. He merely touches on the appearance of a reality that is in turn already a defective, mutable and ephemeral imitation of the only true, immutable and eternal archetypal Ideas. As the imitation of an imitation, art is insurmountably distant from truth and knowledge, ontologically and therefore also epistemologically worthless and useless – and also damaging, because it attempts to shackle us and domesticate us at a level three steps below truth. However, it not only holds us captive, but also corrupts us even further by appealing not to reason, but to the lower part of the soul with its desires and affections. It is because of this that it is corrupting and dangerous, initially for the individual character and individual spiritual welfare, and ultimately – through the individual – also for human society as a whole. Art thus creates precisely the situation which for the philosopher represents the fundamentally distorted condition from which he is attempting to liberate people. Art is constantly re-fastening the shackles that the philosopher releases. This is why art has to be excluded from Plato’s ideal state, with philosophy alone taking its place. The condemnation of all forms of art could not be expressed more clearly. Despite this, repeated efforts have been made to weaken the condemnation or even disprove its existence, either in order to save art from Plato or, conversely, to save Plato from condemning art. To achieve this, alleged contradictions between Books 10 and 3 of the Politeia have been pointed out ; a differentiation or alteration in Plato’s understanding of the concept of μίμησις has been postulated; and reference has been made to passages in Plato’s works in which, it is claimed, the philosopher concedes that art has direct access to the world of the Ideas or in which he speaks of the artist’s divine inspiration , as well as the numerous passages that discuss Beauty . Finally, it is claimed that Plato did not condemn all art, but only a certain contemporary trend in art , or more generally, only illusionistic art in contrast to an abstract form of art – namely Egyptian art . In the second part of the study, these lines of argumentation are discussed individually and in detail and their content is tested. In each case, the findings obtained initially in the analysis of Book 10 of the Politeia are confirmed. The present study does not offer any new hypotheses; instead, its goal is to use a detailed and differentiated examination of the relevant texts to clearly distinguish Plato’s view of art from later neo-Platonic views, as well as from obfuscations created by modern interpreters, in order to obtain a secure basis for future investigations of Plato’s view of art in particular, as well as of ancient aesthetics in general. The extensive review of the secondary literature also documents part of the history of twentieth-century scholarship. (shrink)

My effort to address the comments made by the two distinguished scholars, consists of three steps. I will start with a brief resume of Hegel’s dialectical logic, to provide a scaffold for the debate. Subsequently, I will address the comments made. In the case of Hans-Jörg Rheinberger, I will focus on his reference to Althusser. In the case of Bart Gremmen, I will focus on the dialectics of biology, notably on his reference to Mendel. Finally, I will address the tension (...) between the conceptual and the empirical dimension of philosophical scholarship. (shrink)

In 1968, Jürgen Habermas claimed that, in an advanced technological society, the emancipatory force of knowledge can only be regained by actively recovering the ‘forgotten experience of reflection’. In this article, we argue that, in the contemporary situation, critical reflection requires a deliberative ambiance, a process of mutual learning, a consciously organised process of deliberative and distributed reflection. And this especially applies, we argue, to critical reflection concerning a specific subset of technologies which are actually oriented towards optimising human cognition. (...) In order to create a deliberative ambiance, fostering critical upstream reflection on emerging technologies, we developed the concept of a mutual learning exercise. Building on a number of case studies, we analyse what an MLE involves, both practically and conceptually, focussing on key aspects such as ambiance and expertise, the role of ‘genres of the imagination’ and the profiles of various ‘subcultures of debate’. Ideally, an MLE becomes a contemporary version of the Socratic agora, providing a stage where multiple and sometimes unexpected voices and perspectives mutually challenge each other, in order to strength-en the societal robustness and responsiveness of emerg-ing technologies. (shrink)

1900 was a remarkable year for science. Several ground-breaking events took place, in physics, biology and psychology. Planck introduced the quantum concept, the work of Mendel was rediscovered, and Sigmund Freud published The Interpretation of Dreams . These events heralded the emergence of completely new areas of inquiry, all of which greatly affected the intellectual landscape of the 20 th century, namely quantum physics, genetics and psychoanalysis. What do these developments have in common? Can we discern a family likeness, a (...) basic affinity between them, so that we can use the one to deepen our understanding of the other? One common denominator is that they open up realms of inquiry that are significantly different from the world of everyday experience, namely the realm of elementary particles, of genes and genomes, and of the unconscious. But to what extent can we meaningfully argue, for instance, that the genome is the biological unconscious, and the unconscious the psychic genome? To address these questions, I will build on the work of two key intellectual figures who have explored the affinities of these developments in depth, namely Erwin Schrödinger (a quantum physicist and avid reader of Schopenhauer who initiated molecular biology) and Jacques Lacan (who reframed the specificity of psychoanalysis with the help of 20 th century science: the era of structural linguistics, but also of quantum physics, molecular biology, bioinformatics and DNA). (shrink)

a comprehensive, somewhat Gricean theory of speech acts, including an account of communicative intentions and inferences, a taxonomy of speech acts, and coverage of many topics in pragmatics -/- .

There are many mean and nasty things to say about mean and nasty talk, but I don't plan on saying any of them. There's a specific problem about slurring words that I want to address. This is a semantic problem. It's not very important compared to the real-world problems presented by bigotry, racism, discrimination, and worse. It's important only to linguistics and the philosophy of language.

When I examine contextualism there is much that I can doubt. I can doubt whether it is a cogent theory that I examining, and not a cleverly stated piece of whacks. I can doubt whether there is any real theory there at all. Perhaps what I took to be a theory was really some reflections; perhaps I am even the victim of some cognitive hallucination. One thing however I cannot doubt: that there exists a widely read pitch of a round (...) and somewhat bulgy shape. (shrink)

Proper names seem simple on the surface. Indeed, anyone unfamiliar with philosophical debates about them might wonder what the fuss could possibly be about. It seems obvious why we need them and what we do with them, and that is to talk about particular persons, places, and things. You don't have to be as smart as Mill to think that proper names are simply tags attached to individuals. But sometimes appearances are deceiving.

Le général André Bach dans une réflexion sur l’« horizon de mort dans la violence de guerre » part d’une approche anthropologique du phénomène de violence et de la peur (quasiment biologique) qu’il engendre en soulignant les difficultés des sociétés occidentales à penser la mort. C’est l’État qui donne à la guerre un sens politique et sacré et qui crée les catégories fonctionnelles de la guerre (les concepts de paix et de guerre ne sont pas en eux-mêmes opérationnels). Dans (...) le cadre d’une réflexion clausewitzienne sur la montée aux extrêmes, l’« extrême » pour le soldat est toujours sa propre mort (plus que celle de l’ennemi). Les notions de barbarisation et humanisation ne peuvent en ce sens rendre compte de la violence et de la peur radicales présentes dans toute guerre où le rôle du commandement est toujours de mettre en œuvre un degré de violence supérieur à celui de l’adversaire, sans aucune considération de « proportionnalité » de cette violence. La mise à distance technique ne diminue pas la violence mais l’augmente à proportion de l’éloignement de la peur. Seul le politique peut et doit mettre des limites à cette violence militaire par nature illimitée. La modernisation des armes ne relève jamais d’une humanisation du combat mais d’une recherche d’une violence plus efficace. L’entraînement du soldat en temps de paix n’est jamais entraînement à la violence mais apprentissage de savoir-faire et effort de constitution d’un groupe soudé, doté d’un bon moral. L’ordre et la formation tentent de limiter la sauvagerie mais il existe une constitution endogène de comportements propres au soldat, que la hiérarchie tente de canaliser dans une symbolique guerrière fondée sur le sentiment de l’honneur (destiné à compenser la peur d’être une proie vouée à mourir et à faire préférer la lutte au coude à coude sur l’instinct de conservation). Le couple violence/honneur fait que l’armée dépourvue de contrat social n’est pas soluble dans le politique (aujourd’hui dans les écoles militaires on ne parle plus d’« honneur » mais d’« éthique »…, mais pour dire la même chose). La conscription fut une rupture de la logique endogène de l’armée et introduisit une brèche dans ce système archaïque. Mais religion (au Moyen Âge) ou logique démocratique (de nos jours) s’avèrent surtout des « béquilles idéologiques » qui, en définitive, sont souvent plus efficaces pour accroître la barbarisation que pour l’éviter (exemple de la colonisation algérienne où une armée de paix, fonctionnarisée et rigoureusement canalisée, appartenant à une génération n’ayant jamais connu de violence de guerre, développe des massacres de masse). (shrink)

Moral concern with food intake is as old asmorality itself. In the course of history, however,several ways of critically examining practices of foodproduction and food intake have been developed.Whereas ancient Greek food ethics concentrated on theproblem of temperance, and ancient Jewish ethics onthe distinction between legitimate and illicit foodproducts, early Christian morality simply refused toattach any moral significance to food intake. Yet,during the middle ages food became one of theprinciple objects of monastic programs for moralexercise (askesis). During the seventeenth andeighteenth (...) century, food ethics was transformed interms of the increasing scientific interest in foodintake, while in the nineteenth century the socialdimension of food ethics was discovered, with theresult that more and more attention was given to theproduction and distribution of food products. Becauseof the increasing distance between the production andconsumption of food products ever since, theoutstanding feature of contemporary food ethics is itreliance and dependence on labeling practices. (shrink)

We hardly ever mean exactly what we say. I don’t mean that we generally speak figuratively or that we’re generally insincere. Rather, I mean that we generally speak loosely, omitting words that could have made what we meant more explicit and letting our audience fill in the gaps. Language works far more efficiently when we do that. Literalism can have its virtues, as when we’re drawing up a contract, programming a computer, or writing a philosophy paper, but we generally opt (...) for efficiency over explicitness. In.. (shrink)

This article aims to develop a Lacanian approach to bioethics. Point of departure is the fact that both psychoanalysis and bioethics are practices of language, combining diagnostics with therapy. Subsequently, I will point out how Lacanian linguistics may help us to elucidate the dynamics of both psychoanalytical and bioethical discourse, using the movie One flew over the Cuckoo’s Nest and Sophocles’ tragedy Antigone as key examples. Next, I will explain the ‘topology’ of the bioethical landscape with the help of Lacan’s (...) three dimensions: the imaginary, the symbolical and the real. This will culminate in an assessment of the dynamics of bioethical discourse with the help of Lacan’s theorem of the four discourses. Bioethics, I will argue, is not a homogeneous discourse. Rather, four modalities of bioethical discourse can be distinguished, all of them displaying specific weaknesses and strengths, opportunities and threats. This will be elucidated with the help of two case studies, namely the debates on human reproductive technologies and on the use of animals as biomedical research models. (shrink)